[论文]杨丽萍云南映象的舞与道

黎黍匀

（上古智阳，广西南宁，530001）

    【摘要】杨丽萍创作的原生态舞蹈剧《云南映象》，通过舞蹈的形式，表现出富有民族特色、人与自然融通的舞蹈艺术之道。该剧包括《混沌初开》；《第一场：太阳，月亮》；《第二场：大地》；《第三场：家园》；《女儿国》《打歌》；《第四场：祭火》；《第五场：朝圣》；《尾声：雀之灵》七个场次，每个场次都体现了浓郁的民族特色和文化特点，淋漓尽致地将舞蹈的原始状态和人与自然的深度勾画体现出来，使舞蹈的含义得到更高的、更丰富的艺术阐释，升华到了舞之道的境界，具有重要的学术研究意义和价值。

     【关键词】杨丽萍，云南印象，舞蹈，道

    自从人类的出现，生命的诞生和自然的奥妙，一直是人类不断追问的文化索引。自然、太阳、月亮、地球、水和火，男人与女人，一阴一阳，和谐存在，互为融通，构成了生命的最美映象。老子曰：“道可道非常道；名可名非常名。”宇宙之奥秘，“玄之又玄”，生命与自然的追问，一直会成为人类永恒的话题。而巫的出现，包括“巫”的文字确立，都包含了人类对天人合一的期盼和守望，一种母性追寻的烙印。舞蹈《云南映象》通过舞蹈方式，演绎出自然的起源与生命的状态，以恢弘气势和磅礴而有力度的舞蹈展示了生命与自然的连通。舞蹈以馄饨初开、太阳月亮、土地、家园、祭火、朝圣、尾声为程序，传递了古老而神秘的部落文化特征和现代文化走向的思索信息，使舞蹈的定义、舞蹈的本质、舞蹈的形式、生命的理解、自然的恩德、道的含义全部有机融合在一起，原生态地呈现在观众面前，震撼到每个人的灵魂深处，达到了舞蹈艺术需要体现的最高境界。

1《云南映象》背景与内容

    1.1 创作者的背景

    舞蹈总、监创作者杨丽萍生长在云南的一个少数民族乡村，自小以舞为伴，以自然为友，随一树一木婆娑起舞，察一花一草之影姿，悟舞之本质与生命之动联，成为了一个具备舞蹈思想高度的潜在苗子。她的祖母告诉她：舞蹈是与神对话的形式。杨丽萍说：“许多年之后，我明白了她的话。每当我在心灵的天地里伸开双臂起舞时，我感觉到臂膀无限延伸、延伸，这时神会握住我的手，我能感觉到我的灵魂从我的身体里飘荡开来，这种美妙的感觉使我的灵魂得到了最清静的安抚。”

    之后因为个人的舞蹈特质，被选拔到到城市舞蹈单位工作。工作多年，杨丽萍一直致力于舞蹈与心对话的追求上面，对舞蹈的形式并不十分重视，因此经常到云南各地采风。而这些采风行为，巡演行为，让她最大机会的接触到了原生态的舞蹈，使自己对舞蹈的领悟更加深刻，那就是舞蹈是与生命对话，而不是一种单纯的观看形式。这样的理解，使她对各类民族舞蹈产生了与众不同的感受和沟通。“我和许多云南人一样庆幸自己出生在云南这块土地上，这里有太多的民族、太多的歌舞，可以说是歌舞的海洋。大山里的人深信天地可以交合、阴阳可以协调。他们为了施爱而跳孔雀舞、为了庆丰收而打歌、为了交媾而击鼓，这些充满人性光辉的舞蹈使我30年来心灵一直不能得到安宁，于是有了我长达一年多走村串寨的采风行动。我几乎走遍了云南，历程20万多公里。”

    当人类社会进入了快速的物质形式时代时，物质的追求正在渗透到各个角落，没有任何人可以幸免。同样，对于云南的特色民族乡村，也逐渐产生影响、变化，原来祖先传承下来的服饰、文化和舞蹈，也面临失传危机。这些危机极度地冲击到杨丽萍的心灵深处，“许多的文化歌舞行将濒临消失，有些族人已不再穿绣花鞋而穿牛仔裤。比如说当我看到那绿春的神鼓只有一两位老人会敲，这几十套充满人类演变的鼓舞将随着他们而死去，我痛心疾首。”对于少数民族的舞蹈的深度理解，使得杨丽萍获得了创作能够保存这些文化特征的舞蹈剧机会。

    拯救一个舞蹈，也是拯救一个文化。拯救一个文化，也是保存一个对话生命的形式。“现在舞蹈服装也存在品位问题。就说安塞腰鼓......黄土地上，农民穿土棉袄，腰系麻绳，那鼓敲得太捧了，原汁原味。不像有的腰鼓表演，穿得红红绿绿，连鼓都镶上金边边，简直变了味。”而保存了这样的舞蹈形式，可以让人类对于自然和生命的理解，提供了最为原始的真实一面，也为人与自然相处的沟通，带来积极的意义和借鉴作用。舞蹈本质也是一种人与生命沟通的信息符号，杨丽萍的努力，正是达成了这样的一个文化目的。

    2004年1月，经过两年多的彩排和准备，《云南映象》正式登陆舞台，向社会展示出其极具魅力的精神内涵。对于演员方面，为了体现舞蹈传递的信息和文化特征的张力，杨丽萍坚持了乡村演员的原则。她认为：“启用什么样的演员至关重要，而我坚持启用那些村子里的土生土长的农民，只有这些朴实憨厚的、为了爱为了生命而起舞的人，他们在跳舞时的那种狂欢状态，最能表现这台原生态歌舞的精神。”而她的目的是为了让观众体现到舞蹈最真实的一面：心灵的共鸣，而不是动作的美感。“我没有编什么，我的工作只是怎么选择他们身上的东西，再把宝石上的灰尘擦干净，让它重放异彩。”

    1.2 《云南映象》的内容

    《云南映象》主要划分为七个场次，分别为：《混沌初开》、《第一场：太阳，月亮》、《第二场：土地》（《女儿国》《打歌》）、《第三场：家园》、《第四场：祭火》、《第五场：朝圣》、《尾声：雀之灵》等七个主要场次，表演时间近两个小时，舞蹈和相应道具都以云南本土民族为主，包括石屏花腰彝歌舞（海菜腔），烟盒舞，版纳鼓（铜芒，神鼓）；舞蹈有孔雀舞、火鸡舞、伞舞、打歌等种类，其中包含了杨丽萍个人创作舞蹈《雀之灵》、《月光》、《女儿国》等。

2《云南映象》的文化特色

    2.1 混沌初开的特色

    混沌初开使用了云南绿春县牛孔乡彝族“神鼓”歌谣：“天地混沌的时候没有太阳，没有月亮，四周漆黑一片；敲一下，东边亮了；再敲一下，西边亮了......”歌谣朴素而大气地描述了天地初分，万物始发的状态。老子云：“无，名为天地之始；有，名万物之母。”殊途同归，皆为索问源头，示生命形态之现。其歌狂野，其旨清了。

    2.2 第一场的文化特色

    第一场以体现《太阳、月亮》的诞生为主，并以鼓为舞，是为鼓舞。鼓在云南，不仅仅是一种乐器，而是民族的一种崇拜、一种图腾。它或象征母体，或形似女阴。云南的鼓从材料上分，有皮鼓、石鼓、铜鼓、木鼓；从归属的民族上分，又有太阳鼓、芒鼓、热巴鼓、蔵背鼓等等。鼓舞反映出云南远古先民的生殖崇拜。鼓槌、鼓面很有男女生殖的形似特征，打鼓更具明显的交合象征意味。如太阳鼓，是基诺族的神圣之物，传说洪荒年代基诺族的祖先阿麦腰白造了一只太阳鼓，麦黑与麦妞藏在鼓内躲过了灾难，繁衍了基诺族的后代。云南佤族的木鼓分“公鼓”、“母鼓”，配成一对；要砍树制鼓，先要举行祭祀仪式。鼓，也为阳之始发，震荡大地而阳气升腾，阳发而春生，春生而万物复苏，是为生命之肇也。阳为太阳，孕育生命为阴，阴为月，以鼓舞形之。

    又如“神鼓”，其流传于云南绿春一带，当地人叫“热波比”。“神鼓”有24套打法，概括了阴阳时节的方式，含祭祀、生殖繁衍、祈求丰收、婚丧嫁娶等内容。生育打鼓，乃“阳鼓”，打前“祭鼓”，庆贺唱词是：“刚生下来的娃娃，听不见，看不见，话也不会说；敲一下，耳朵就听见了；再敲一下，眼睛就看见了......”体现了浓厚的阴阳生发的中医文化。

    2.3 第二场文化特色

    《土地》篇章，演绎了土地成为生命的根基过程。

    2.3.1  其中采用了“海菜腔”和民族服饰表演。“海菜腔”发源于云南石屏县异龙湖一带， 彝家姑娘在湖中捕鱼时，一边划船，一边唱歌，歌声就象水中随波浪起伏的海菜，因而叫“海菜腔”，“海菜腔”优美、动听。为了体现舞蹈的原生效果，演员穿着本人亲手缝制的衣服。生活在石屏县的花腰彝，小姑娘从11、2岁就开始学做针线，绣花、缝衣服，一套衣服要做4、5年，最后就穿着这套一针一线亲手缝制的衣服出嫁，不会绣花缝衣的姑娘嫁不出去。

    2.3.2  大地化身的女儿国

    土地为孕育，女儿为母，女儿为国，孕育世代，是为女儿国。

    其歌词唱道：“太阳歇歇么歇得呢，月亮歇歇么歇得呢，女人歇歇么歇不得。女人歇下来么--火塘会熄掉呢。冷风吹着老人的头么，女人拿脊背去门缝上抵着；刺棵戳着娃娃的脚么，女人拿心肝去山路上垫着。有个女人在着么，老老小小就在拢一堆了；有个女人在着么，山倒下来男人就扛起了。苦芥不苦么吃得呢，槟榔不苦么嚼得呢，女人不苦么咋个得？女人不去吃苦么--日子过不甜呢。天上不有（个）女人在着么，天就不会亮了；地下不有（个）女人在着么，地就不长草了；男人不有（个）女人陪着么，男人就要生病了；天底下不有（个）女人在着么，天底下就不会有人了。”

    歌词直白而真实地述说了女子为母，母育天下的深沉感。其言语在舞蹈的配合下，直透人心，观者动容，闻者落泪，是为魅力。《黄帝内经》有：孤阴不生，独阳不长的说法。阴阳为阴先，而阳次之，故称阴阳而非“阳阴”；显示了女性的重要性和男人的责任，女人有育，男人有责，故以女儿为“国”之基，深刻揭示了生命的延伸意义和次序。

    2.4  第三场生态文化

    云南的先民信奉“万物有灵”：山有山神，水有水神，树有树神，石有石神；几乎每个寨子都有寨神树、密枝林，每个民族每年都有祭祀自然、山神、水神、寨神、树神的活动。“一方水土养一方生灵；一方生灵敬一方水土；不是自己的祖先不会保佑自己；不是自己的家园不会抬举自己。”深刻阐述了人与自然的家园联系。《黄帝内经》从东西南北中对应土地的颜色，青红黄黑白，说明了不同区域产生不同疾病，采用当地不同药物治疗，正是“不是自己的家园不会抬举自己”的自然观体现。云南先民很早就有了人与自然的对应关系的洞察能力和悟性，这些观点在一定程度上是倡导人类维护自然的观念和法则。

    2.5  第四场文化的特色

    第四场以祭火为主题，叙说了生命的归属及由此而对生命走向的思考。以葫芦笙舞、面具舞、丽江纳西族的东巴舞、牛头舞等展开。

    2.5.1  关于葫芦笙舞。云南的拉祜、傈僳、佤、納西、苗、瑶等少数民族，都有葫芦神话。拉祜族传说：远古时发洪水，有兄妹二人躲入葫芦逃过浩劫；洪水退后，两人繁衍了后代。云南沧源佤族传说葫芦是创造人的母体，葫芦笙是祖先的声音。1958年出土的2千多年前的云南开化铜鼓文物上，就有4人跳葫芦笙舞的侧面图像。一首民歌唱道：“岩子路上弹三弦，茅草尖上吹芦笙；翻过九十九座山，还要跳歌到天明。”

    2.5.2  面具舞是中国古代举行驱邪逐疫的祭仪。云南麻栗坡县大王岩崖画有面具舞图象。先民们戴着面具吓唬邪物，驱逐病疫，企求人畜平安。面具舞发展为傩戏，至今一直遗存在云贵川等省的部分地区。

    2.5.3  牛头舞。牛头象征着力量和财富，自古云南先人以牛头舞蹈来祈求获得力量与财富，牛头舞是云南民族崇拜的图腾。云南沧源崖画有十个点有不少原始人手持牛角的图像。 

    2.6  第五场的文化特色  

    该节以风雪交加开场，以藏民为主展示了藏族朝圣的圣洁行为。展示了藏族舞蹈、转经筒、供奉圣物场景。舞蹈时，藏族妇女多穿一件色彩艳丽的内衫，外罩宽大氆氇坎肩，歌舞时舞动双袖，飘洒多姿。转经筒方式是在筒上刻有经文和有象征意义的图案，筒内置经文一卷，边诵边转动，以达到诵经时身、口、意完美一致之境界。西藏有古老的白石崇拜、生肖崇拜的习俗有关，宗教的发展又赋予它们多种意义；玛尼石是藏民族供奉的圣物。

    2.7  尾声的文化特色

    云南傣族把象征爱情的孔雀叫太阳鸟，孔雀就是他们崇拜的图腾。杨丽萍创作《雀之灵》为全剧结尾，同样寓意了对圣洁、宁静世界的向往；舞蹈轻灵、优美、宁静，使全剧主题得到了更好的升华。

3 舞蹈的阐释

    杨丽萍通过《云南映象》的舞蹈形式，对舞蹈进行了独立而充满思想的理解。而从2004年1月真正上演以来，截止2012年1月，历时8年，该剧共演出演出了2638场，体现了该剧的创作人员对《云南映象》的理解和演绎，是成功的。

《云南映象》简表

    3.1 舞蹈含义一。舞蹈的核心是精神，而不是动作和形式。舞蹈需要将舞蹈的精神体现出来，而不是娱乐化、情绪化的宣泄。如果舞蹈的目的是体现一种程序化的形式，不但缺乏持久的审美能力，而且会失去对精神领域的积极影响。《云南映象》对于生命的探讨、自然的探讨，对人类的文化进行了大胆展示，促进了舞蹈对人精神领域的深刻影响力，使舞蹈的生命张力得到有效显示，让人们对舞蹈有了更深刻的理解和感触。

    3.2 舞蹈含义二。舞蹈是一种对话，与自然的对话形式。杨丽萍说：“每当我在心灵的天地里伸开双臂起舞时，我感觉到臂膀无限延伸、延伸，这时神会握住我的手，我能感觉到我的灵魂从我的身体里飘荡开来，这种美妙的感觉使我的灵魂得到了最清静的安抚。”能够在舞蹈定义基础上，对舞蹈的心灵激荡，再次深度的探讨，拓展了人们对舞蹈文化的价值思考，也促进了舞蹈文化的传播。

    3.3 舞蹈含义三。舞蹈是一种美丽，一种触动生命的美感体现。舞蹈的美丽，是一种生命的美丽张力，生命的美丽可以通过舞蹈的形式体现。尽管舞蹈实际上是对美的追求，但是，舞蹈也容易进入一种形式的美，而非对生命产生美丽感触的强烈美。《云南映象》创作者及演员，融合了各类元素，以强烈的张力体现出生命之花的震撼美丽，这不是一般舞蹈可以达到的效果和境界。

    3.4  舞蹈含义四。舞蹈是包容的艺术，而不是偏执的形式。“天鹅是西方舞蹈的代表，那么，东方舞蹈的代表就应该是孔雀。”杨丽萍坚持认为，现代化不必以牺牲传统文化为代价。包容的艺术，不等同文化互相之间的简单拼接，而是有机的融合。舞蹈的形式和精神是多样化的，同样舞蹈的领悟也是多样化的，培养的方式也是多样化的，舞蹈不是标准的程序，而是依据不同的情况进行的一种艺术加工，也是舞蹈应该具备的包容含义。“孔雀”可以有多种形式，多样的“孔雀”才能达到美的目的，正因为如此理解，杨丽萍没有经过特殊训练，但是却能够演绎出富有灵性的孔雀舞蹈。

    《云南映象》的舞蹈剧，不但在舞蹈定义的理解上进行了丰富，也拓展了人们对舞蹈本质含义的外延思考。

4 舞与道

    舞之道为乐，乐而舞之，舞之而乐。舞动心思，心动而发，发而喜，喜而乐；发而悲，悲而太息，太息而怜，怜而安，亦乐也。舞蹈的本质是传递一种积极的信息，舞蹈的形式就是肢体的形式，肢体传达的信息是舞蹈的主要核心。杨丽萍认为肢体动作都是舞蹈，喝水的动作、走路的动作都是舞蹈，生活无处不是舞蹈，升华了舞蹈与道的关联性。

    舞蹈的旧观念就是特定的人群、特定的训练才可以拥有舞的资格，这样的观念不但抑制了人们对舞蹈的真正理解，也容易对训练者带来误导，容易误解舞蹈只是一种形式的表现而不是精神的体现。舞蹈的本质为要求舞而乐，不管是欣赏乐还是自我的舞乐，皆乐；这样的体现，更能对人身心健康有积极的促进意义。杨丽萍坚持了《云南映象》体现舞蹈乐的宗旨，舞蹈既然是各民族流传下来的文化，就坚持让本文化继承者演绎，而不是正规训练演员。其中，跳“烟盒舞”就是典型体现。

    烟盒舞是云南石屏、建水、峨山、通海一带彝族尼苏支系青年男女谈情说爱的一种活动。以传统的装烟丝盒为道具，左右手各持一面，以手指弹响作节拍，随着清脆悦耳的烟盒节拍，四弦声、笛子声翩翩而舞。夜晚，彝族男女青年围在篝火边，弹着四弦，唱着“海菜腔”等曲子；之后，男女青年在“正弦”的伴奏下，开始斗“蹄壳”（鞋子），互相用脚去碰对方的脚，进行试探；高潮是跳一种摹仿各种动物交尾、男女青年身体亲密接触的舞蹈，有“扭麻花”、“蜻蜓点水”、“鸽子渡食”、“蚂蚁走路”、“银瓶倒水”、“鹭鸶拿鱼”、“虾蚂虫扭腰”等；接着小伙子开始“抢姑娘”，到密林中幽会……这些舞蹈行为，与所谓的人工想象舞蹈有很大的区别。这些舞蹈展示了善舞的民族更多的乐，而不是所谓的“羞涩”形式，而且舞蹈的名称就很直观体现了乐的本质，而不是名称形式的追求。

5 结论

    舞蹈剧《云南映象》通过原生态、融合现代元素、传承传统优秀技艺展示了舞蹈的内涵和美的艺术享受，对于舞蹈的定义和内涵，在精神上、自然观、审美观、包容度方面进行了创新性拓展和探讨，能够将舞蹈的形式升华到道的高度，体现了舞蹈乐的本质以及舞蹈促进身心健康的方面进行大胆尝试，不但获得了良好的市场欢迎度，也具有重要的学术研究价值和探讨意义。

    参考文献：杨丽萍等人，舞蹈剧《云南映象》.